Declaración del Dr. Albert Barume,
Relator Especial de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
ante la 83ª Sesión Ordinaria de la Comisión Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos
Presidente de la Comisión Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos
Distinguidos Comisarios
Excelencias Ministros y funcionarios gubernamentales
Delegados, Señoras y Señores
Es para mí un gran honor dirigirme a esta 83ª Sesión Ordinaria de la Comisión Africana que se celebra aquí en Banjul, Gambia.
Aprovecho esta oportunidad para elogiar a la Comisión Africana por su trabajo pionero sobre los derechos de los Pueblos Indígenas en África y su impacto a nivel internacional del que he tenido el privilegio de ser testigo. La Comisión Africana se ha convertido en una referencia mundial en materia de derechos de los Pueblos Indígenas; sus decisiones históricas se citan constantemente en las Naciones Unidas y en otras regiones; y su trabajo en general enorgullece a África.
Mi Declaración está constituida por tres secciones: la primera proporciona una visión general de la comprensión contemporánea de los derechos humanos del concepto «Pueblos Indígenas» y su relevancia en África; la segunda ofrece una visión general del mandato del REPI; y la tercera reflexiona sobre el contexto global actual y su impacto sobre los derechos humanos en África.
I. Entendimiento de «Pueblos Indígenas» en África y la contribución del Continente al marco normativo global sobre Pueblos Indígenas
El término «Pueblos Indígenas» es un concepto de derechos humanos concebido para reparar las discriminaciones raciales utilizadas como herramientas para desposeer a ciertos pueblos y comunidades tradicionales de sus tierras y aniquilar sus culturas. Las víctimas de esta particular violación de los derechos humanos son percibidas como infrahumanas, racialmente inferiores, atrasadas y no lo suficientemente bien estructuradas socialmente como para gobernarse a sí mismas o disfrutar de la igualdad de derechos, especialmente los derechos a las tierras, territorios y recursos. Esta violación no sólo afecta a los cuerpos, sino también a las mentes de sus víctimas, cuya autoestima se destruye posteriormente, haciéndolas vulnerables a acabar en el alcoholismo o la drogadicción y a experimentar un alto índice de suicidios y de personas sin hogar, entre otros. El trauma de esta violación es transgeneracional. Las mujeres indígenas son especialmente vulnerables, porque además de ser discriminadas como mujeres, también sufren por ser mujeres indígenas. Los niños de estos pueblos víctimas suelen ser ridiculizados en las escuelas por los demás; abandonan los estudios en una etapa temprana; y tienden a sentirse avergonzados de su identidad cultural. Las víctimas de los derechos humanos para las que se construyó el régimen de los pueblos indígenas no son meros pobres; sufren algo mucho más profundo y siniestro que la pobreza.
Entre 2000 y 2003, la Comisión Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos (en adelante, la Comisión Africana) emprendió un estudio basado en las siguientes preguntas de investigación: ¿Existen en África comunidades que hayan experimentado o sigan experimentando prejuicios raciales idénticos o similares contra su humanidad y sus modos de vida tradicionales, que hayan conducido a la desposesión de sus tierras y a una marginación extrema? ¿Existen comunidades tradicionales cuyas culturas sean consideradas atrasadas por la sociedad dominante y cuyas tierras ancestrales les hayan sido arrebatadas, percibidas como desocupadas, infrautilizadas o que no pertenecen a nadie debido a sus medios de vida particulares?
La Comisión Africana constató que, efectivamente, en varios países africanos poscoloniales existían comunidades tradicionales que «son víctimas de formas particulares de violación de los derechos humanos; [que esas comunidades son] … percibidas negativamente por la corriente dominante [y que sus] … culturas y modos de vida son objeto de discriminación y desprecio y [que su] … propia existencia está amenazada de extinción». La Comisión Africana señaló también que, en ciertos países, los miembros de esas comunidades «son considerados propiedad de [otros], infrahumanos, sucios, vagos, codiciosos, estúpidos, infantiles y desinteresados por el desarrollo».
La Comisión Africana constató que «en África, el término pueblos indígenas no significa “primeros habitantes” en referencia a la aboriginalidad por oposición a las comunidades no africanas o procedentes de otros lugares….. Es un término a través del cual aquellos grupos que se identifican a sí mismos como pueblos indígenas y que experimentan formas particulares de discriminación sistemática, subordinación y marginación a causa de sus culturas y formas de vida y modos de producción particulares… llaman la atención sobre su situación. Es un término a través del cual pueden expresar los abusos de los derechos humanos que sufren…».
La Comisión Africana concluyó también que no todas las comunidades o minorías tradicionales africanas pueden afirmar haber sufrido o seguir sufriendo esa desposesión de tierras ancestrales basada en el racismo contra su ser y sus culturas. Por lo tanto, concluyó que en África el término «pueblo indígena»: (1) es un concepto de derechos humanos; (2) no significa ser el primer habitante de una tierra o país determinado con exclusión de otros grupos; (3) se refiere a un número limitado de comunidades tradicionales, en su mayoría cazadores-recolectores y pastores nómadas, que sufren una discriminación particular de carácter racial; y (4) no significa cualquier minoría o comunidad marginada.
Esta conceptualización de los derechos humanos de los «pueblos indígenas» por parte de la Comisión Africana en 2003 ha permitido desde entonces al continente contribuir activamente a los marcos normativos sobre los pueblos indígenas a escala internacional, regional y nacional.
En mayo de 2007, la Comisión Africana adoptó una «Opinión Consultiva», que sirvió de guía a los diplomáticos africanos en Nueva York durante las negociaciones de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP). Esta Opinión Consultiva indicaba, por ejemplo, que «…en África, el término [pueblos] indígenas no tiene por objeto proteger los derechos de una determinada categoría de ciudadanos por encima de otras. Esta noción tampoco crea una jerarquía entre comunidades nacionales, sino que trata de garantizar el disfrute igualitario de los derechos y libertades en nombre de grupos que han sido históricamente marginados…».
Posteriormente, el Aide Memoire también permitió a África enmendar e incluir lenguaje específico es lo que es la DNUDPI, lo que llevó a la adopción de la Declaración en septiembre de 2007 por la Asamblea General de las Naciones Unidas.
Desde 2010, la Comisión Africana y el Tribunal Africano han adoptado tres decisiones y sentencias históricas a favor de los pueblos indígenas endorois, ogiek y batwa. Aunque siguen sin aplicarse, estas decisiones y sentencias son hitos clave en el proceso de protección y aplicación de los derechos de los pueblos indígenas en África.
En 2010, la República Centroafricana se convirtió en el primer Estado africano en ratificar el Convenio n.º 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales. Ese mismo año (2010), la República del Congo aprobó una Ley específica sobre Pueblos Indígenas, seguida por la República Democrática del Congo en 2022. También hay países como Kenia, Namibia y Camerún que han dado pasos legales y políticos hacia el reconocimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas, aunque todavía no han refrendado formalmente el concepto «Pueblos Indígenas». Los marcos de biodiversidad y cambio climático han permitido igualmente a muchos Estados africanos respaldar a los Pueblos Indígenas como titulares de derechos.
II. Visión general del mandato del Especial de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
Asumí el mandato de Relator Especial en enero de 2025, tras mi nombramiento por el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas. Al igual que otros mecanismos similares, el mandato del Relator Especial está diseñado para amplificar las voces de los pueblos indígenas, transmitir sus reclamaciones y preocupaciones e insistir en que los Estados cumplan con sus obligaciones internacionales en materia de derechos humanos.
El Relator Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas es uno de los tres mecanismos de las Naciones Unidas sobre los Pueblos Indígenas. Los otros dos mecanismos son: el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas (un órgano de dieciséis miembros que celebra sus sesiones anuales en Nueva York), y; el Mecanismo de Expertos de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, un órgano de siete miembros que celebra sus sesiones anuales en Ginebra.
El mandato del Relator Especial se traduce en 4 pilares principales de trabajo:
Estudios temáticos
El Relator Especial elabora dos informes temáticos anuales, uno para la Asamblea General de la ONU en Nueva York y otro para el Consejo de Derechos Humanos de la ONU en Ginebra. Este año, mi primer informe versará sobre el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de derechos por parte de los Estados y el segundo sobre la demarcación y el registro de las tierras de los pueblos indígenas.
Visitas a países
Mi mandato también incluye visitas a países, que pueden ser solicitadas por el Relator Especial u ofrecidas por un país. Mi primera visita como Relator Especial será a Botsuana.
Doy las gracias al Gobierno de Botsuana por aceptar la solicitud de visita y por permitirme, como primer Relator Especial africano sobre los derechos de los pueblos indígenas, realizar mi primera visita oficial a un país africano. Espero trabajar tanto con el Gobierno como con los Pueblos Indígenas para hacer una contribución concreta a la realización de los derechos de los Pueblos Indígenas en el continente en general y en Botsuana en particular.
Comunicaciones
El mandato también incluye el envío de comunicaciones como forma de que el Relator Especial plantee casos o situaciones específicas de presuntas violaciones de los derechos de los Pueblos Indígenas a los Gobiernos y otros actores. Este es el aspecto protector del mandato que está creciendo en relevancia y popularidad entre los Pueblos Indígenas de todo el mundo.
Otras áreas del mandato, como la creación de capacidades, las visitas académicas, la asistencia técnica y el asesoramiento, entre otras. Este pilar del mandato está creciendo en importancia a medida que más y más Pueblos Indígenas, universidades, ONG, agencias de la ONU, empresas privadas y otros buscan la asistencia técnica del Relator Especial.
III. Preocupante contexto mundial para los derechos humanos y los Pueblos Indígenas
Los derechos de los Pueblos Indígenas no existen en el vacío. Mi mandato como Relator Especial de la ONU sobre los derechos de los Pueblos Indígenas llega en un momento en el que los derechos humanos están sometidos a una presión especial. Incluso diría que los principios fundamentales de los derechos humanos son la igualdad, la no discriminación, la autodeterminación y las relaciones internacionales amistosas están siendo atacados. Estos principios fueron concebidos tras la Segunda Guerra Mundial por mujeres y hombres valientes e ilustrados que estuvieron a la altura de su desafío generacional. Estos principios son la base de un orden mundial que garantiza a todas las personas, Naciones y Estados el derecho a existir y a ser tratados con dignidad, independientemente de su riqueza, color de piel, creencias religiosas, sexo, cultura, tamaño de su población o situación geográfica. Estos principios unen a todos los seres humanos, Pueblos y Estados como una gran familia humana de más de 8.000 millones de miembros que se cuidan mutuamente, tal y como proclama el Preámbulo de la Declaración de Derechos Humanos de las Naciones Unidas: «…la libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por base el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana».
Sin embargo, hay un pensamiento emergente y preocupante. En la ignorancia de estas normas y valores globales de derechos humanos, los Estados son abiertamente amenazados o atacados por otros; renacen las ambiciones de conquistas territoriales; los débiles y los pobres apenas tienen derecho a expresar sus opiniones; y un puñado de individuos y Estados ricos aspiran a dictar las normas internacionales. Discursos, símbolos y gestos, que se habían vuelto inaceptables, se pronuncian, se llevan o se realizan en público sin consecuencias. Los principios clave de los derechos humanos, como la no discriminación y la igualdad, se profundamente trastocados y se tachan de divisivos o tóxicos para la sociedad; y la fiebre y la carrera mundial por los minerales raros o de transición se hacen sin tener en cuenta los derechos humanos fundamentales.
Hoy en día, estos principios de derechos humanos siguen en pie, pero empezamos a ver los contornos del caos que surgiría si se derrumbaran. Si estos valores y principios globales se derrumbaran, la humanidad se desuniría y quedaría como un mosaico de Pueblos, Naciones, Estados e individuos luchando entre sí y vulnerables a la explotación por parte de actores más poderosos. En ese contexto global, los grupos sociales más débiles, como los Pueblos Indígenas, pagarían el precio más alto. Un proverbio africano dice que cuando los elefantes se pelean, los arbolitos pagan la mayor parte del precio.
Veo una oportunidad en este desafío; es hora de defender los principios fundamentales de los derechos humanos que quizá hayamos dado por sentados; es hora de reafirmar la centralidad de los derechos humanos en las relaciones internacionales; y es hora de establecer alianzas y asociaciones sólidas, y de instar a quienes tienen influencia y recursos a que REINVIERTAN en los derechos humanos a todos los niveles.
La Comisión Africana tiene un papel clave que desempeñar en esta llamada de atención. Exhorto a la Comisión Africana a que lidere el llamamiento a los Estados africanos y al mundo para que SE COMPROMETAN CON LOS DERECHOS HUMANOS, prestando especial atención a los Pueblos Indígenas.
LES DOY LAS GRACIAS
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