Declaración del Dr. Albert Kwokwo Barume
Relator Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en la Reunión
con la Subcomisión de Derechos Humanos del Parlamento Europeo
Bruselas, 14 de mayo de 2025
Introducción
Estimados miembros del Parlamento Europeo
Es un honor poder dirigirme a ustedes y permítanme comenzar elogiando la contribución de la UE y sus instituciones a la aplicación de los derechos de los Pueblos Indígenas a lo largo de los años.
En esta declaración informativa, me gustaría abordar los siguientes 4 puntos:
1. El contexto mundial de los derechos humanos y los Pueblos Indígenas
2. Criminalización de los pueblos indígenas
3. Minerales de transición y derechos de los Pueblos Indígenas
4. Breve resumen de mi trabajo como Relator Especial de la ONU sobre los derechos de los Pueblos Indígenas
1. Contexto mundial de los derechos humanos: Es probable que los Pueblos Indígenas paguen un alto precio
Los derechos de los Pueblos Indígenas no existen en el vacío. Mi mandato llega en un momento en el que los principios fundamentales de derechos humanos de igualdad, no discriminación, autodeterminación y relaciones internacionales amistosas están siendo atacados. Concebidos tras la Segunda Guerra Mundial, estos principios son la base del orden mundial regido por normas que garantiza a todas las personas, naciones y Estados el derecho a existir y a ser tratados con dignidad, con independencia de su riqueza, color de piel, creencias religiosas, sexo, cultura, tamaño de su población o situación geográfica. Estos principios unen a todos los seres humanos, Pueblos y Estados como una gran familia humana de más de 8.000 millones de miembros que se cuidan mutuamente, como proclama el Preámbulo de la Declaración de Derechos Humanos de las Naciones Unidas: «…la libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por base el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana».
Hoy en día, estos principios de derechos humanos siguen en pie, pero empezamos a ver los contornos del caos que surgiría si se derrumbaran y la humanidad se desuniera. Si estos valores y principios globales se derrumbaran, la humanidad quedaría desunida y como un mosaico de Pueblos, Naciones, Estados e individuos luchando entre sí y vulnerables a la explotación por parte de actores más poderosos. En ese contexto global, los grupos sociales más débiles, como los Pueblos Indígenas, pagarían el precio más alto. Un proverbio africano dice que cuando los elefantes se pelean, los arbolitos pagan la mayor parte del precio.
Veo una oportunidad en este desafío; es hora de defender los principios fundamentales de los derechos humanos que quizá hayamos dado por sentados; es hora de reafirmar la centralidad de los derechos humanos en las relaciones internacionales; y es hora de establecer alianzas y asociaciones sólidas, y de instar a quienes tienen influencia y recursos a que REINVIERTAN en los derechos humanos a todos los niveles.
La Unión Europea tiene un papel clave que desempeñar en esta llamada de atención. Pido a la UE que lidere el llamamiento a los Estados europeos y al mundo para que SE COMPROMETAN E INVIERTAN EN LOS DERECHOS HUMANOS, con especial atención a los Pueblos Indígenas.
2. Criminalización de los Pueblos Indígenas y represalias contra los defensores indígenas de los derechos humanos
La criminalización de los Pueblos Indígenas está aumentando a un ritmo alarmante en muchas regiones. Las personas y naciones indígenas enteras que hacen valer sus derechos están siendo etiquetadas como adversarios o amenazas para los Estados y las oportunidades de inversión.
Con frecuencia se arresta, detiene, condena e incluso asesina a indígenas. El Informe Front Line 2023/2024 indica que el 13% de los defensores de los derechos humanos asesinados en 2023 eran indígenas. Se trata de una cifra alarmantemente desproporcionada, teniendo en cuenta que los pueblos indígenas representan alrededor del 5% de la población mundial.
Me preocupa especialmente que se etiquete a los pueblos indígenas como «terroristas», “extremistas” o «enemigos de los Estados». Esto refleja una triple victimización de los pueblos indígenas. En primer lugar, los pueblos indígenas de zonas remotas son víctimas de la negligencia del Estado; en segundo lugar, se convierten en víctimas de la ocupación por parte de grupos extremistas, insurgentes o bandas criminales; en tercer lugar, se convierten en víctimas de la criminalización por parte del Estado.
Hago un llamamiento a los Estados para que cambien el paradigma y vean la oportunidad de trabajar con los pueblos indígenas como socios para la paz y la seguridad internacional, incluso contra el cambio climático.
Hay potencial en la construcción de los derechos de los pueblos indígenas a la libre determinación y trabajar con ellos como socios para abordar y contrarrestar el extremismo, el radicalismo, las redes criminales y el agotamiento de los medios de subsistencia que expone a los jóvenes a ser reclutados por fuerzas negativas. El detallado conocimiento tradicional de los Pueblos Indígenas sobre los terrenos y la resistencia de sus instituciones tradicionales son potenciales sin explotar para la protección de los territorios. Los pueblos indígenas podrían convertirse en la PRIMERA LÍNEA de la infraestructura internacional de seguridad y diplomacia. Pido una resolución del Consejo de Seguridad sobre los pueblos indígenas y la seguridad internacional, con especial atención a las mujeres y niñas indígenas. Después de todo, la Declaración de la ONU fue adoptada para remodelar positivamente la relación entre los Estados y los Pueblos Indígenas.
3. Derechos de los Pueblos Indígenas a las tierras y recursos, cambio climático, empresas y minerales en transición
Los derechos de los Pueblos Indígenas a las tierras y recursos difieren de los típicos derechos de propiedad reconocidos por muchos otros grupos e individuos. Para los Pueblos Indígenas, las tierras y los recursos no se consideran meras mercancías que se pueden adquirir, hipotecar o intercambiar.
Los derechos de los Pueblos Indígenas a las tierras y recursos se basan en su derecho a la autodeterminación y en la norma vinculante de no discriminación racial en virtud del derecho internacional, tal y como reafirma el artículo 2 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas:
«Los pueblos y las personas indígenas son libres e iguales a todos los demás pueblos y personas y tienen derecho a no ser objeto de ningún tipo de discriminación en el ejercicio de sus derechos, en particular la basada en su origen o identidad indígenas».
Las tierras y los recursos son la base de la identidad cultural y los medios de subsistencia de los pueblos indígenas. Varias sentencias judiciales han establecido incluso una conexión entre el derecho a la tierra de los pueblos indígenas y el derecho a la vida de sus miembros. Debido a esta importancia, las tierras y recursos de los pueblos indígenas están protegidos por un derecho procesal conocido como Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI).
El CLPI consiste en el derecho a dar o negar el consentimiento; y como derecho de salvaguarda plantea importantes preocupaciones cuando se aplica en ausencia de los derechos sustantivos que pretende proteger. El CLPI va más allá de la mera consulta; exige entablar negociaciones genuinas y significativas llevadas a cabo de buena fe, reconociendo a los pueblos indígenas como titulares de derechos que pueden verse afectados por un proyecto o iniciativa. Sin CLPI, los derechos de los pueblos indígenas corren un gran riesgo de violación.
En los últimos meses ya he recibido información sobre numerosos casos de violaciones de los derechos de los pueblos indígenas en el contexto de actividades empresariales.
La historia de violaciones de los derechos de los Pueblos Indígenas a causa de intereses económicos y empresariales es larga y se ha venido desarrollando en todas las regiones, tanto en la época colonial como en la poscolonial.
Lamentablemente, muchas de las violaciones contemporáneas se están produciendo en el contexto de la transición ecológica, cuando el mundo intenta contrarrestar los efectos devastadores del cambio climático.
La paradoja aquí es cuádruple
1) Los Pueblos Indígenas son los que menos han contribuido al cambio climático, debido a sus prácticas sostenibles de subsistencia, y sin embargo
2) Se encuentran entre los más afectados por el cambio climático dada su dependencia directa de la tierra y los recursos naturales;
3) Siguen gestionando y protegiendo ecosistemas (como bosques y praderas) que son fundamentales para mitigar el cambio climático, y ahora;
4) Se ven obligados a absorber muchas de las consecuencias negativas de la transición ecológica.
Esto último ocurre cuando los proyectos energéticos a gran escala se ubican en tierras de Pueblos Indígenas, o cuando se extraen minerales de transición sin consentimiento ni beneficios. Ya estamos viendo la proliferación de conflictos, que no harán sino aumentar en los próximos años, pues sabemos que el 50% de los minerales de transición se encuentran en tierras indígenas . En los peores casos, vemos cómo los defensores indígenas de los derechos humanos pierden la vida en la lucha por defender sus territorios.
Sabemos lo que hace falta para invertir esta situación: necesitamos marcos normativos sólidos y basados en los derechos humanos que exijan el respeto de los derechos de los pueblos indígenas a la autodeterminación, incluido el CLPI. Estos marcos normativos son la única manera de crear un entorno propicio que nos permita trabajar con los pueblos indígenas como socios en nuestros esfuerzos por mitigar el cambio climático.
En este contexto, quiero elogiar a la UE por aprobar legislación que puede ofrecer más opciones a los Pueblos Indígenas que sufren impactos sobre los derechos humanos y el medio ambiente causados por empresas vinculadas a la UE:
• La Directiva de la UE sobre Diligencia Debida para la Sostenibilidad Corporativa (DDDSC)[2], que exige a las grandes empresas con sede en la UE o que operan en ella que lleven a cabo la diligencia debida en materia de derechos humanos y medio ambiente, identificando, evaluando y abordando los impactos sobre los derechos humanos y el medio ambiente vinculados a sus cadenas de valor, incluidos los impactos sobre los derechos de los Pueblos Indígenas consagrados en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y destacando específicamente el derecho al Consentimiento Libre, Previo e Informado.
• El Reglamento de la UE sobre Deforestación (EUDR)[3] , que impone condiciones a la venta en la UE de materias primas estrechamente vinculadas a la deforestación.
Permítanme mencionar en este contexto la Ley de Materias Primas Críticas de la UE [4], que tiene un artículo específico que exige que los proyectos que puedan afectar a los Pueblos Indígenas desarrollen un plan para una consulta significativa sobre la minimización de los impactos adversos, la compensación, así como «medidas para abordar los resultados de la consulta »[5] .
Lo que está notablemente ausente de esta nueva norma de la UE es una clara obligación de buscar y obtener el consentimiento libre, previo e informado de los Pueblos Indígenas, tal como exige la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Los pueblos indígenas, incluidos los de la Unión Europea, ya se han puesto en contacto conmigo para subrayar esta deficiencia de la Ley de Materias Primas Críticas.
Esto conlleva el riesgo de que los proyectos estratégicos para extraer materias primas críticas no cumplan con las normas internacionales sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, y violarían el Convenio 169 de la OIT, que ha sido ratificado por varios Estados miembros de la UE [6]. Además, esta omisión perpetuará sin duda la situación histórica de desconfianza y conflicto entre los Pueblos Indígenas, las empresas y los Estados, en lugar de sentar las bases para las asociaciones necesarias para una transición justa.
Permítanme, por tanto, recomendar que la UE adapte su normativa a las normas consagradas en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que, como se establece en el artículo 43, constituyen: la norma mínima para la supervivencia, la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas del mundo.
4. Breve resumen de mi mandato como Relator Especial de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas
Asumí el mandato de Relator Especial en enero de 2025, tras mi nombramiento por el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas. El mandato del Relator Especial está diseñado para amplificar las voces de los Pueblos Indígenas; para transmitir sus reclamaciones y preocupaciones e insistir en que los Estados cumplan con sus obligaciones internacionales en materia de derechos humanos – y también para ayudarles a hacerlo, ofreciéndoles orientación técnica y recomendaciones.
Permítanme destacar algunas de las prioridades en las que me centraré en los próximos meses:
Estudios temáticos
Como Relator Especial, elaboro dos informes temáticos anuales, uno para la Asamblea General de la ONU y otro para el Consejo de Derechos Humanos de la ONU. Este año, mi primer informe versará sobre el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de derechos por parte de los Estados. Se podría pensar que, casi 20 años después de la adopción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, ya no tendríamos que discutir quiénes son los pueblos indígenas. Sin embargo, en todo el mundo, hay gobiernos que se esconden detrás de esta cuestión, con el fin de negar a los Pueblos Indígenas el reconocimiento de los derechos , que son medidas correctivas para superar las injusticias históricas y la discriminación que han sufrido.
El término «Pueblos Indígenas» es un concepto de derechos humanos concebido para reparar las discriminaciones raciales utilizadas como herramientas para despojar a ciertos pueblos de sus tierras y aniquilar sus culturas. Estas injusticias históricas tienden a degradar a las víctimas y sus culturas como racial o culturalmente inferiores, atrasadas e incapaces de gobernarse a sí mismas o de disfrutar de derechos soberanos sobre sus tierras, territorios y recursos. Estas perniciosas injusticias han afectado no sólo a los cuerpos sino también a las mentes, y el trauma causado es transgeneracional; alterando la autoestima de los Pueblos Indígenas; haciéndoles sentir que no valen nada y, en muchos casos, empujándoles al abuso del alcohol o las drogas, a un alto índice de suicidios y a quedarse sin hogar. En muchos países, se consideraba y se sigue considerando a los pueblos indígenas incapaces de criar a sus propios hijos y, aún así, a menudo se ridiculiza a los niños indígenas en las escuelas; abandonan los estudios en una etapa temprana y se les obliga a sentirse avergonzados de su identidad cultural, sus nombres y sus lenguas. Las mujeres indígenas eran, y siguen siendo, especialmente vulnerables, ya que sufren múltiples discriminaciones, incluida la esterilización forzosa. Aunque estas injusticias han causado índices de pobreza desproporcionadamente altos entre los pueblos indígenas, es crucial reconocer que los pueblos indígenas han sufrido daños mucho más destructivos e insidiosos que la mera pobreza.
La mayoría de los grupos que se autoidentifican como «Pueblos Indígenas» fueron víctimas de la colonización externa; pero también los hay que se convirtieron en víctimas de situaciones similares de dominación en los Estados poscoloniales. Por lo tanto, la atención ya no se centra exclusivamente en «quién habitó primero una determinada tierra o territorio» o «quién fue colonizado»; sino en el sufrimiento histórico particular que han experimentado los Pueblos Indígenas.
En África, por ejemplo, la Comisión Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos (el mecanismo regional de derechos humanos) llegó también a la conclusión de que no todas las comunidades tradicionales o minorías africanas pueden afirmar haber sufrido o seguir sufriendo ese despojo de tierras ancestrales basado en el racismo contra su ser y sus culturas. Por lo tanto, concluyó que en África el término «pueblo indígena» : (1) es un concepto de derechos humanos; (2) no significa ser el primer habitante de una tierra o país determinado con exclusión de otros grupos; (3) se refiere a un número limitado de comunidades tradicionales, en su mayoría cazadores-recolectores y pastores nómadas, que sufren una discriminación particular de carácter racial; y (4) no significa cualquier minoría o comunidad marginada.
Mi segundo informe versará sobre el registro, la demarcación y la titulación de las tierras de los pueblos indígenas.
Espero que estos informes sean herramientas técnicas a las que puedan recurrir los Estados miembros y las instituciones de la UE, incluso cuando entablen diálogos sobre derechos humanos con países que aún no reconocen los derechos de los pueblos indígenas.
En conclusión, me gustaría hacer las siguientes recomendaciones a la Unión Europea:
1. Introducir en su Ley de Materias Primas Críticas disposiciones firmes e inequívocas que garanticen el derecho al Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI) de los Pueblos Indígenas.
2. Liderar el reconocimiento y la protección de los Pueblos Indígenas en sus programas y estrategias globales, incluidas las relativas al cambio climático.
3. Actualizar su política sobre Pueblos Indígenas, teniendo en cuenta las evoluciones recientes y las tendencias regionales sobre los derechos de los Pueblos Indígenas.
4. Reinvertir en los derechos humanos en general y en los de los Pueblos Indígenas en particular.
Una vez más, le agradezco esta oportunidad y espero seguir interactuando con su Institución, el Parlamento Europeo, sobre los derechos de los Pueblos Indígenas.
LES DOY LAS GRACIAS
***
NOTAS:
[2] Disponible aquí: https://eur-lex.europa.eu/eli/dir/2024/1760/oj
[4] Disponible aquí: https://eur-lex.europa.eu/legal-content/EN/TXT/?uri=OJ:L_202401252
[5] Artículo completo: Artículo 7.1.(j): para los proyectos con el potencial de afectar a los pueblos indígenas, un plan que contenga medidas dedicadas a una consulta significativa con los pueblos indígenas afectados sobre la prevención y minimización de los impactos adversos en los derechos indígenas y, cuando corresponda, una compensación justa para dichos pueblos, así como medidas para abordar los resultados de la consulta.
