Allocution liminaire du Rapporteur Spécial sur les droits des Peuples Autochtones,
Dr Albert K. Barume
Sommet mondial sur les langues autochtones,
Ottawa, le 14 août 2025
Distingués délégués, dirigeants autochtones, jeunes, collègues et amis,
C’est un honneur pour moi de prendre la parole lors de ce Sommet mondial important et inspirant sur une question qui touche au cœur même de l’identité, de la dignité et de la survie des peuples autochtones : la protection et la revitalisation des langues autochtones. Je remercie le commissaire Ronald E. Ignace et le Commissariat aux langues autochtones de leur aimable invitation.
Avant de poursuivre, j’aimerais souligner et remercier la Nation algonquine de nous avoir accueillis sur ses terres et territoires ancestraux. Je tiens également à saluer les experts actuels et anciens des Nations Unies sur les peuples autochtones ici présents, notamment le chef Wilton Littlechild, Mariam Wallet Aboubakrine, la professeure Sheryl Lightfoot, Aluki Kotierk et d’autres.
La langue n’est pas seulement un moyen de communication. Pour les peuples autochtones, il porte la mémoire collective de leurs ancêtres, la transmission orale de la loi et de la gouvernance, l’expression de croyances spirituelles et la connaissance complexe des terres, des eaux et des écosystèmes. C’est un vaisseau d’identité, d’appartenance et de continuité. Les langues sont également des bibliothèques ouvertes vivantes pour les peuples autochtones.
Les langues autochtones ont été parmi les premières à être attaquées par la colonisation, car faire taire leur langue revient à fermer leur âme culturelle, à les déconnecter de leurs histoires, à vider leur mémoire collective et à les rendre vulnérables à l’assujettissement.
En tant qu’instrument juridique réparateur, la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, adoptée par l’Assemblée générale des Nations Unies en 2007, affirme sans équivoque, dans ses articles 13 et 14, le droit des peuples autochtones de revitaliser, d’utiliser, de développer et de transmettre aux générations futures leurs langues, et d’établir et de contrôler leurs systèmes éducatifs et leurs institutions dispensant un enseignement dans leur propre langue. La Déclaration établit tout aussi clairement l’obligation correspondante des États de prendre les mesures nécessaires pour protéger et réaliser efficacement ces droits, notamment en veillant à ce que les enfants autochtones aient accès à l’éducation dans leur propre langue.
Ces dispositions de la Déclaration ne sont pas isolées et n’établissent pas non plus de droits nouveaux ou spéciaux pour les peuples autochtones. La Déclaration reformule les droits fondamentaux de l’homme, tels qu’ils sont énoncés dans les traités et conventions internationaux établis, en vue de les adapter au contexte des peuples autochtones. Les organes conventionnels des Nations Unies ont en effet toujours abordé la question des langues des peuples autochtones, comme l’illustrent les quelques exemples suivants. Le Comité pour l’élimination de la discrimination raciale a recommandé qu’un État « protège et préserve l’identité culturelle … des peuples autochtones en favorisant un environnement favorable pour [leurs langues] ».[1] Ce comité a également soulevé des préoccupations au sujet de « l’invisibilité des langues autochtones dans les médias grand public ».[2] De même, le Comité pour l’élimination de la discrimination à l’égard des femmes a conclu qu’un État devrait veiller à ce que les filles et les femmes autochtones aient « la possibilité de recevoir des cours dans leur propre langue ».[3]
Pourtant, malgré ce cadre clair, il a été estimé qu’au moins 40 % des langues du monde sont en danger, la majorité d’entre elles étant autochtones. Plus précisément, « on estime qu’une langue autochtone meurt toutes les deux semaines ».[4] Dans certaines régions, des générations entières ont déjà perdu la maîtrise de leurs langues autochtones, ce qui entraîne une perte irremplaçable de connaissances culturelles et traditionnelles.
Les trois mécanismes des Nations Unies sur les peuples autochtones, notamment l’ Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones, le Rapporteur spécial sur les droits des peuples autochtones ainsi que le Mécanisme d’experts sur les droits des peuples autochtones (MEDPA), n’ont cessé de souligner l’importance et l’urgence de la protection des langues autochtones, en tant que pilier clé de l’autodétermination des peuples autochtones.
Un rapport du MEDPA de 2012 sur le sujet a affirmé que les langues autochtones sont essentielles à l’identité, à la dignité et à l’autodétermination. Il a souligné que la perte de la langue est le résultat direct de la colonisation et des politiques assimilationnistes, et que les États ont le devoir, en vertu de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones et d’autres instruments relatifs aux droits de l’homme, de protéger, de revitaliser et de promouvoir les langues autochtones en partenariat avec les peuples autochtones. Le rapport appelle à une action urgente et soutenue dans les domaines de l’éducation, des médias, de la vie publique et du droit pour garantir que ces langues s’épanouissent pour les générations futures.
Une étude du MEDPA de 2015 sur le patrimoine culturel des peuples autochtones a également souligné la centralité des langues dans le patrimoine culturel et a recommandé des actions urgentes pour prévenir de nouvelles pertes.
Ces rapports et les conseils ultérieurs du MEDPA, que je recommande à tous les participants de réexaminer, soulignent que l’érosion de la langue n’est pas naturelle – elle est le produit de la marginalisation historique et actuelle, de la discrimination raciale, des politiques assimilationnistes et du soutien insuffisant de l’État. Les États ont la responsabilité première de revitaliser les langues autochtones. Après tout, toute personne responsable de casser quelque chose a la responsabilité première de le réparer.
C’est en reconnaissance de la nécessité et de l’urgence que les Nations Unies ont proclamé la Décennie internationale des langues autochtones (2022-2032) afin d’attirer l’attention du monde entier sur la situation critique de nombreuses langues autochtones et de mobiliser les intervenants et les ressources nécessaires à leur préservation, à leur revitalisation et à leur promotion.
La Décennie nous fournit un cadre mondial pour inverser la tendance des pertes, intensifier les initiatives réussies et favoriser les partenariats entre les États, les peuples autochtones, la société civile et d’autres parties prenantes.
Les défis restent importants et comprennent :
- Les perturbations intergénérationnelles causées par les pensionnats, l’assimilation forcée et les déplacements continuent d’affecter la transmission de la langue au sein des familles et des communautés.
- Insuffisance des ressources pour l’enseignement des langues, la formation des enseignants et l’élaboration des programmes d’études dirigés par la communauté.
- La prédominance des langues nationales et mondiales dans les médias, la technologie et les systèmes d’éducation, ce qui marginalise davantage les langues autochtones.
- Des protections juridiques inadéquates et un manque de reconnaissance dans les constitutions, les législations et la vie publique officielle qui sapent le statut des langues autochtones.
- La fracture numérique et l’accès limité à la technologie empêchent de nombreux peuples autochtones d’utiliser des outils modernes pour soutenir la revitalisation des langues.
Malgré ces défis, il y a des progrès qui méritent d’être reconnus et sur lesquels il faut s’appuyer :
- De nombreux États ont reconnu les langues autochtones dans la loi et soutiennent l’éducation bilingue.
- Il existe également des initiatives dirigées par des Autochtones pour la renaissance des langues, notamment des programmes d’apprentissage, des stations de radio, des balados et des applications mobiles développées par les peuples autochtones eux-mêmes.
- Il convient également de noter la coopération transfrontalière et régionale, qui permet aux peuples autochtones de partager des méthodologies, des ressources et des pratiques exemplaires[5].
- Enfin, les technologies numériques sont de plus en plus utilisées pour documenter, archiver et enseigner les langues de manière culturellement appropriée, les Autochtones contrôlant les données et la propriété intellectuelle.
Le leadership dont a fait preuve la Jeunes autochtones dans la revitalisation des langues autochtones est d’une grande importance, car il faut veiller à ce que ces langues demeurent visibles et pertinentes dans les contextes modernes. De même, les contributions de Femmes autochtones sont essentiels, car ils jouent un rôle clé dans la transmission des valeurs linguistiques et culturelles aux générations futures.
Pour tirer parti de ces acquis et combler les lacunes persistantes, nous avons besoin que les États intensifient leurs actions pour :
- Mettre pleinement en œuvre la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, en particulier les articles 13 et 14, en assurant la reconnaissance juridique des langues autochtones.
- Élaborer conjointement des politiques et des programmes avec les peuples autochtones, en veillant à ce que le financement soit prévisible, durable et adéquat pour soutenir la revitalisation à long terme.
- Intégrer les langues autochtones dans la vie publique – dans les tribunaux, l’administration publique, les services de santé et les médias.
- Soutenir les systèmes d’éducation contrôlés par les Autochtones et fournir des bourses d’études, de la formation des enseignants et des ressources pédagogiques.
- Combler le fossé numérique en assurant la connectivité et en soutenant la création d’outils et de plateformes numériques dans les langues autochtones par les peuples autochtones, y compris des applications d’intelligence artificielle (IA).
Pour les peuples autochtones et leurs organisations :
- Privilégier la transmission intergénérationnelle – encourager l’utilisation à la maison, les contes, les cérémonies et le mentorat entre les aînés et les jeunes.
- Tirer parti de la Décennie internationale pour forger des partenariats, obtenir des ressources et plaider en faveur d’une protection juridique plus forte, y compris un traité juridique sur les langues autochtones.
- Exploiter la technologie de manière stratégique, en veillant à ce que la numérisation, les outils d’intelligence artificielle (IA) et l’enseignement en ligne soient effectués sous contrôle autochtone et dans le respect des protocoles culturels.
- Établir des alliances au-delà des frontières avec d’autres peuples autochtones pour partager les ressources, la formation des enseignants et les stratégies de revitalisation.
- Faire en sorte que les femmes autochtones jouent un rôle clé dans les initiatives de revitalisation des langues.
- Soutenir le leadership des jeunes dans la revitalisation des langues, en particulier dans les médias sociaux, les arts numériques et l’innovation en IA.
La Décennie internationale des langues autochtones revêt une importance substantielle qui va au-delà de la valeur symbolique. Il s’agit d’un appel à l’action, fondé sur le cadre des droits de la personne et éclairé par les expériences vécues et les solutions apportées par les peuples autochtones eux-mêmes.
Nous devons nous rappeler que lorsqu’une langue se tait, le monde perd plus que des mots – il perd un mode de connaissance unique, une vision distincte de la relation de l’humanité avec la Terre et une contribution irremplaçable à notre avenir commun. C’est une perte que nous ne pouvons pas nous permettre.
Agissons pour les langues autochtones avec l’urgence qu’exige cette question, et avec le respect et le partenariat que les peuples autochtones méritent.
Je vous remercie.
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Notes:
[1] Thaïlande, CERD/C/THA/CO/4-8, 10 février 2022
[2] Chili, CERD/C/CHL/CO/22-23, 9 décembre 2021
[3] Pérou, CEDAW/C/PER/CO/9, 1er mars 2022
[4] Voir le rapport de l’UNPFII à l’adresse suivante : https://www.un.org/development/desa/indigenouspeoples/wp-content/uploads/sites/19/2018/04/Indigenous-Languages.pdf
[5] Les Samis de Norvège, de Suède, de Finlande et de Russie collaborent par l’intermédiaire de leurs parlements et universités pour partager du matériel pédagogique et former des enseignants de langues. Les communautés de langue guarani du Paraguay, de l’Argentine, du Brésil et de la Bolivie se coordonnent par l’intermédiaire du MERCOSUR pour harmoniser l’orthographe et les programmes d’études. Les éducateurs quechua et aymara des Andes échangent des enseignants et des ressources entre la Bolivie, le Pérou et l’Équateur, tandis que les Inuits, les Yupiks et les Tchouktches de l’Arctique développent conjointement des lexiques numériques et des plateformes d’apprentissage en ligne. Ces partenariats montrent que la revitalisation des langues peut transcender les frontières, permettant aux communautés de partager des méthodologies, de mettre en commun leurs ressources et de s’inspirer mutuellement.
